Les superstitions sont souvent considérées comme des croyances irrationnelles. Ceux qui ne s’adonnent pas à des rituels superstitieux n’ont aucun intérêt à éviter les échelles sur les trottoirs ou à frapper du bois. Ils ne portent pas de porte-bonheurs et ne jettent pas de sel par-dessus leur épaule. Cela peut décrire une grande partie de la population mondiale aujourd’hui.
Cependant, l’histoire raconte une toute autre histoire. Pendant des siècles, les cultures ont façonné toute leur vie autour de rituels et de traditions qui semblent aujourd’hui purement superstitieuses. Des civilisations entières ont reporté des cérémonies, redouté des éclipses, apaisé des esprits ou reconstruit des temples en fonction d’augures qui dictaient tout, de la politique à la sécurité personnelle.
Cette liste explore dix cultures et communautés qui ont jadis été consumées par la superstition — parfois pendant des siècles — et comment ces croyances ont façonné leurs peurs, leurs coutumes et leur survie.
Sommaire
10 Les calendriers aztèques
Les Aztèques ne percevaient pas le temps de manière linéaire. Ainsi, ils avaient deux calendriers qui fonctionnaient côte à côte : une année solaire de 365 jours et un cycle rituel de 260 jours. Tous les 52 ans, les deux calendriers étaient réalignés, et à ce moment-là, les Aztèques redoutaient que le monde ne prenne fin.
Pour éviter cela, tous les feux de l’empire devaient être éteints. Les gens s’asseyaient dans l’obscurité totale, attendant silencieusement de voir si l’univers allait s’effondrer. Pendant ce temps, des prêtres exécutaient la cérémonie du Nouvel Feu sur la colline de l’Étoile, où une victime sacrificielle était placée sur un autel. Lorsque la constellation des Pléiades atteignait un point spécifique dans le ciel, une flamme sacrée était percée dans la cavité thoracique de la victime à l’aide d’un bâton de feu.
Si la flamme s’allumait, les Aztèques poussaient un soupir de soulagement. Cela signifiait que le soleil se lèverait à nouveau, marquant le début d’un nouveau cycle de 52 ans. Cette flamme était ensuite transportée vers les temples et les foyers à travers le pays, ravivant chaque foyer comme symbole de renouvellement cosmique.
9 Le culte de l’esprit renard
Les habitants de la Chine impériale tardive craignaient les renards autant qu’ils craignaient les empereurs. La croyance en des esprits renards (huxian) était si répandue sous les dynasties Ming et Qing qu’elle a donné naissance à une véritable religion de l’ombre. On disait que les esprits renards pouvaient posséder des humains, séduire les imprudents ou accorder de la richesse à ceux qui les apaisaient. Des médiums spirituels prétendaient canaliser ces esprits, et des villages construisaient des sanctuaires pour les garder de bonne humeur.
Ignorer les esprits renards signifiait courir le risque de maladies, de récoltes ratées ou de pauvreté permanente. La superstition est devenue si envahissante que l’État a eu du mal à la contenir. Les fonctionnaires locaux toléraient souvent les cultes des renards pour maintenir la stabilité, mais d’autres ont tenté de les supprimer en confisquant des statues et en interdisant les rituels des médiums spirituels.
Malgré les mesures répressives, les sanctuaires renards apparaissaient encore dans les foyers, les magasins, et même dans les bureaux gouvernementaux. Pour beaucoup, la présence des esprits renards n’était pas un conte folklorique, mais une menace ou une bénédiction quotidienne qui façonnait leurs peurs, leurs prières et leur comportement.
8 La grande chasse aux sorcières
À la fin des années 1600, la Suède a été frappée par une hystérie de masse connue sous le nom de Det stora oväsendet, ou la Grande Perturbation. Tout a commencé en 1668 lorsque des enfants à Dalarna ont affirmé que des sorcières les enlevaient et les emmenaient à Blåkulla, une montagne mythique où les sorcières se régalaient avec le diable. Les histoires ont rapidement circulé, devenant plus dramatiques à chaque récit. Les gens ont entendu parler de sabbats secrets, de festins démoniaques et de sorcières volant dans les airs.
Une panique naturelle s’ensuivit. Les tribunaux débordaient d’accusations. Les voisins se retournaient les uns contre les autres, et les pasteurs avertissaient leurs congrégations des pouvoirs du diable. Les parents vivaient dans la peur que leurs enfants disparaissent à tout moment. L’hystérie a atteint son paroxysme à Torsåker en 1675, lorsque purge de sorcières de masse s’est produite : soixante-cinq femmes et six hommes ont été exécutés en une seule journée.
En 1676, le roi Charles XI est finalement intervenu. Il a nommé des commissions royales qui exigeaient des règles de preuve plus strictes, et une fois que les témoignages des enfants ont été examinés, beaucoup ont été jugés manipulés ou faux. La panique s’est presque évaporée du jour au lendemain, mais pendant près d’une décennie, la Suède a vécu convaincue que des sorcières marchaient vraiment parmi eux.
7 Le nombre qui signifiait la mort
Dans une grande partie de l’Asie de l’Est — notamment en Chine, au Japon, en Corée et à Taïwan — les gens ont une forte aversion pour le nombre quatre. La raison est simple : le mot sonne presque identique au mot pour « mort ». Cette superstition, connue sous le nom de tétraphobie, apparaît dans des registres datant d’au moins de la dynastie Han. Le nombre quatre était évité lors des funérailles, des inscriptions et des rituels religieux.
Grâce à l’échange culturel et à l’utilisation partagée des caractères chinois, la superstition s’est répandue et a influencé tout, de l’architecture aux normes sociales. Aujourd’hui, de nombreux bâtiments omettent totalement le quatrième étage, tout comme les gratte-ciel occidentaux évitent le treizième étage. Certains hôpitaux évitent les numéros de chambre contenant le chiffre 4, et les panneaux d’ascenseur à travers l’Asie de l’Est l’omettent fréquemment.
Même les compagnies aériennes modernes et les opérateurs de téléphonie mobile évitent parfois ce numéro, montrant à quel point un particularisme linguistique a façonné la vie quotidienne de millions de personnes.
6 La peste noire
Alors que la peste noire dévastait l’Europe au 14ème siècle, tuant des millions, les gens terrifiés cherchaient désespérément une explication. Malheureusement, cela alimenta la superstition selon laquelle les communautés juives avaient empoisonné les puits et provoqué la peste.
La peur s’est rapidement transformée en violence. Encouragées par des dirigeants locaux et, dans certains cas, le clergé, des foules ont ciblé des quartiers juifs. Des pogroms ont balayé des dizaines de villes. À Strasbourg, par exemple, environ 900 Juifs ont été brûlés vifs en 1349 lors d’une exécution de masse. Ailleurs, des communautés juives ont été expulsées, contraintes de se convertir ou totalement anéanties.
Bien que la peste ait été causée par la bactérie Yersinia pestis, la superstition a persisté pendant des générations, remodelant l’Europe. Elle a enraciné l’antisémitisme, détruit des communautés séculaires et laissé des cicatrices culturelles profondes qui ont duré bien au-delà du Moyen Âge.
5 Les augures et la divination
Dans la Rome antique, le gouvernement était étroitement lié à la superstition. Les augures – fonctionnaires religieux – croyaient que le comportement des oiseaux pouvait déterminer si l’État pouvait déclarer la guerre, tenir une assemblée ou adopter de nouvelles lois. Si les oiseaux volaient dans une direction malchanceuse ou refusaient de se nourrir lors d’un rituel, les décisions politiques étaient reportées.
La foudre portait aussi une signification. Un seul coup sur un temple pouvait arrêter une action militaire ou retarder des votes au Sénat. Les généraux et les magistrats étaient censés suivre ces « lectures », et même les empereurs consultaient les augures avant de prendre des décisions majeures.
Ces signes n’étaient pas symboliques — ils avaient un poids légal. La religion romaine a complètement mêlé la lecture des augures à la gouvernance, ce qui signifiait que le destin de l’empire dépendait souvent de ce que faisaient les oiseaux ce jour-là.
4 Festival d’Onbashira
Au Japon, les croyances superstitieuses en des esprits ont autrefois profondément façonné la vie locale, la politique et la pratique rituelle. L’un des exemples les plus dramatiques qui subsistent est le Festival d’Onbashira à Nagano, qui a lieu tous les six ans. Pendant cet événement, seize énormes sapins sont abattus, transportés à travers les rivières, et dévalés sur des pentes abruptes avant d’être érigés aux quatre coins du Grand Sanctuaire de Suwa.
On croit que ce rituel renouvelle le pouvoir sacré du sanctuaire et protège la communauté des désastres. Mais il est également extrêmement dangereux. La partie de descente des arbres, le kiotoshi, a causé de nombreuses blessures et plusieurs décès au fil des ans. Malgré les risques, le festival se poursuit, ancré dans des croyances séculaires selon lesquelles les esprits doivent être honorés — sinon, les calamités peuvent suivre.
La tradition d’Onbashira reflète les pratiques plus larges du Shintoïsme et du Shugendō, où des festivals, des offrandes et des exploits physiques audacieux étaient exécutés pour apaiser les esprits, garantir de bonnes récoltes et éloigner les malheurs.
3 La panique des éclipses
Dans les temps anciens et médiévaux, les gens ne considéraient pas les éclipses ou les comètes comme des événements naturels. Au lieu de cela, ils étaient des présages terrifiants de la colère divine. Lorsqu’une éclipse solaire s’est produite à Byzance en 797 après J.-C., les citoyens craignaient qu’il ne s’agisse d’une punition directe de Dieu. Le chaos politique qui suivit — y compris la déposition et la cécité de l’empereur Constantin VI — semblait valider leurs craintes.
Ce mode de pensée était répandu à travers l’Europe médiévale. Une éclipse soudaine pouvait plonger des villes entières dans la panique. Les prêtres demandaient des pénitences de masse, les dirigeants interprétaient l’événement comme un avertissement, et les chroniqueurs liaient les éclipses à de futures guerres, famines ou épidémies.
La superstition conférait un poids politique énorme à ces événements célestes. Les rois justifiaient des campagnes, des purges et des changements de politique en pointant le ciel. Dès qu’un événement étrange survenait dans le ciel, les gens le considéraient non pas comme de l’astronomie, mais comme de la prophétie.
2 La possession par le Wendigo
Les peuples algonquins d’Amérique du Nord faisaient face à de nombreuses menaces, y compris la faim pendant les hivers rigoureux. Mais la faim avait également une forme surnaturelle dans le mythique Wendigo. On disait que le Wendigo était un esprit monstrueux et émacié qui rôdait dans les forêts pendant les périodes de famine, éternellement affamé et se repaissant d’humains.
Avec le temps, la superstition a évolué au-delà du récit. Les communautés croyaient que le Wendigo pouvait posséder des individus, les transformant en tueurs violents et cannibales. Ceux qui étaient soupçonnés de « possession par le Wendigo » étaient parfois exécutés pour prévenir d’autres tragédies.
Le cas le plus célèbre était celui de Swift Runner, un homme Cri qui a tué et mangé sa famille en 1879. Il blâma le Wendigo pour ses actes et fut exécuté plus tard, mais pour beaucoup, l’histoire renforçait l’idée que la faim surnaturelle pouvait conduire une personne à la folie.
1 L’argent des fantômes
Au Vietnam, le culte des ancêtres reste une tradition importante. L’une de ses pratiques les plus frappantes consiste à brûler du papier joss — symbolisant « l’argent des fantômes » — ainsi que des répliques en papier de biens terrestres, tels que des motos, des vêtements, des appareils électroniques et même des maisons entières. La croyance est que ces offrandes parviennent dans le monde des esprits, où elles apportent confort et statut aux parents décédés.
Ce qui a commencé comme un rituel domestique est devenu une grande tradition. Pendant le Nouvel An lunaire et le festival annuel des fantômes, les familles brûlent d’énormes quantités de papier, et des industries entières tournent autour de la production de biens en papier élaborés. Des ateliers enseignent même aux gens comment créer des offrandes personnalisées.
Il y a un revers : la pollution de l’air due à la fumée et le risque d’incendie augmentent considérablement pendant les saisons de festivals. Mais pour de nombreuses familles, le coût d’ignorer le rituel est bien plus grand. Négliger de brûler de l’argent des fantômes pourrait déplaire aux ancêtres ou attirer la malchance — un risque que peu sont prêts à prendre.
